莊子說:“人皆知有用之用，而莫之無用之用也。”
喬布斯說:“我愿意拿我全部的科技去換取和蘇格拉底相處的一個下午。”
請以“有用與無用”為題寫一篇作文，體材不限，詩歌除外。
材料中包含三個人的觀點，莫言認為“”文學和科學比確實沒有什么用處。但是它的沒有用處正是它的偉大用處”，喬布斯說“我愿意用我所有的科技，去換取和蘇格拉底相處的一個下午”，莊子說“人皆知有用之用，而莫之無用之用也”。由此可以提煉出材料中的三個概念：“無用”、“有用“和“無用這用”。
其一，可以分析“有用”與“無用”的辯證關系，同一件事物或一個人，有些人看來有用，有些人看來無用，或者在此時無用，在彼此有用。世俗所謂的“有用”，不一定是真的有用，而世俗說的“無用”，可能關鍵時候有大用。
其二，可以談“無用”與“大用”之間的聯系。中國人喜歡從實用(功利）角度判斷有用還是無用，這就排斥了看不見的精神世界。所謂無用之用，很大程度上是指精神世界的一切。全文可就為什么人們不知無用之用展開，談無用之用的內涵，談無用之用才是真正的大用。
哲學、文藝、美學等在內的人文知識，并不是像一些人所說的“無用”，相反，它們對滋養人的心田、陶冶情感、激發靈感，大有好處。培根曾言：“歷史使人聰明，詩歌使人富于想象，數學使人精確，自然科學使人深刻，倫理使人莊重，邏輯和修辭學使人善辯。”
學習這些看似“無用”的知識，假以時日，逐步積累，在關鍵時刻，就會發揮作用，誠如老莊所云：“無用之用方為大用。”
有用與無用
虞晰
文學和科學，一直是千百年來無數人為之探索、鉆研的兩個學派。二者一文一理看似對立，實則也有相通之處。或許世人皆知文理，可真正懂得其中奧秘的，實在是少之又少。
莫言說：“文學和科學相比較的確是沒有計么用處，但是文學的最大用處，也許就是它沒有用處。”是啊，眾生皆談文學，卻幾乎都認為它無用，大多將其作為茶余飯后消遣的談資罷了。可難道一樣事物只能“有用”才算“有價值”嗎？恰恰相反，我認為文學內涵的精髓，恰恰在于它的無用。
試想一幅這樣的場景：秋日一個閑暇的午后，你用完午飯后準備小憩，于是來到陽臺，發覺陽光正好，而圓桌茶幾上正好放著你喜愛的書，隨后你便捧起書，窩在一旁的吊床里開始翻閱。午后的陽光金黃又不耀眼，透過斑駁的樹影灑在你身上，枕著舒適的吊床，沐浴在暖融融的熙日下，欣賞美好的文字，伴著書頁特有的香氣，抿上幾口淡茶或是咖啡，累了便沉沉睡去。這樣的生活不就是多數人向往的生活嗎！而文學在其中充當著必不可少的角色。如果沒有書，或許遠處再美的風景，再好的陽光，似平都少了點什么陪伴。這時只需一卷書，生活就變得充實起來。萬物都沉下來，不再只有空虛寂寞的心靈在孤獨地吶喊了。時間仿佛靜止，美好的瞬間定格在此刻。
這就是文學的作用。它就是如此滲透在你生活的角角落落，做你孤獨靈魂的陪伴者，影射你的內心，你的生活，你的世界。隨風潛入夜，潤物細無聲。文學浸潤你的生活，帶給外心靈上的慰藉。
莊子說，“人皆知有用之有，而莫之無用之用也。”誠然，科學帶給人類社會的有用之處是顯而易見的。可我認為，文學給人帶來的用處卻是更高、更深層次上的東西。文學是精神的寄托，是心靈的棲息地，它豐富人的思想，提升人的品位，健全人的人格，陶冶人的心靈，培養人的才華氣質，滋潤人的內心。古語有云：“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。”又云“腹有詩書氣自華”。是的，一個滿滿腹經綸、熱愛文學的人必定氣度不凡，談吐間盡是一個讀書人的氣質，行為舉止也一定是一個有修養、有素質、有內涵的人。這種人，天生就有一種深沉的味道，那文學的氣息吸引著他人。
你看，古往今來，哪個讀書人不是這般？林語堂先生、錢鐘書先生、胡適先生、魯迅先生，還有國外的太宰治先生，泰戈爾先生，雨果先生……太多太多文學才子，他們或溫柔儒雅，或高冷深沉，或風流清曠，可渾身都散發著文學者的氣質，是那樣的迷人，令人陶醉、沉淪。
所以說，文學塑造一個人的身心、人格。文學給人帶來的是精神層次的東西，充盈你的生活，讓你成為一個有思想、有素養的人。美不在外表，而在心靈，在內在。照此這般，文學真是一項偉大的“發明創造”。
喬布斯說：“我愿意拿我全部的科技去換取和蘇格拉底相處的一個下午。”誰不想呢？文學沒有門檻，如孺皆老幼可享受文學。且文學是人與人思想的交流碰撞，每當你覺得與另外一個熱衷于之學的人有著很深的共鳴、相同的看法見解和人生觀持一致態度，那會是一件多么美妙而又神奇的事情啊！文學沒有那么高深莫測，它是每個人都可以玩味其中，發現文學之美的。都說一個人生命的價值不在于他的高度，而在于他的厚度。文學就是那個為其增加厚度，深入內心，讓你的生命變得更精彩，也更有深層次涵養的寶藏。
周國平先生曾有那么一句話：“吟無用之詩，醉無用之酒，讀無用之書，鐘無用之情，終成一無用之人，卻因此活得有滋有味。”文學的意義不正在此么？我愿就如此“無用”也無妨，只要有文學存在，人生便“有味”了。念至此，足矣！
有用與無用
毛習羽
I.生活
對于生活中種種有價值的美好，我們總是忽視大于停留。我們被告知什么是“有用”，因而喪失了選擇甚至辨認出美的能力。米蘭·昆德拉把如今這個時代稱為“絕對現代化的時代”“意象學家肆虐的時代”。夢想、冥想、黃昏時的駐足、一本經典、百無聊賴的時光……種種能引我們通向靈魂深處的事物往往在不經意間突如其來地降臨，可現實揮舞著冷漠無情的旗幟用“無用”定義了它們。所以我們寧可埋頭題海也不愿，甚至沒有意識到它們的存在。
“有用”的標準或許表現在推動人類社會物質發展、進步上，可美的或許從來不是那些具有被世俗定義的“有用”屬性的。單純以有用或無用將二者對立，這本身就是個錯誤。科學、實學讓我們看到“自我”人類整體力量的偉大，文學、哲學、藝術、夢想……生活中一閃向過具有非凡意義的每個瞬間則教給我們生活的智慧。忽視了后者的發展，導致的或許將是整個人類群體對“美學”的鑒賞能力的喪失，乃至靈魂的膚淺與空洞。
因此，歌頌那些“無用”——生命中一道不可承受之輕。
Ⅱ.未來
《木星時刻》中，人類活在了機器界定的“一二三四”之下。一切都消失了，打鳥、懶覺和種種無關緊要的事情。到那時我們做的真的只有“有用之事”——努力工作，精準的一日三餐。日益發達的科技與人工智能編織成一張巨大的網將人類的一舉一動盡收眼底。
可是這樣的我們活得是否有價值？如果一切都成了“一二三四”，我們和運轉的機器又有什么區別？
我總覺得現在的我們也有一點點固步自的危險。過度的“有用”，將會導致過度的理性。正如浪漫主義所顛覆的那樣，過度的“理性”也將面臨崩潰。
也許能拯救這種局面的，還是“無用”之物。我們總是被荒誕侵占靈魂的每一個角落，在尋求人生意義的道路上彷徨。時至今日，我們還是會漸漸信仰加繆，信仰薩特，信仰存在主義，信仰在每個被宇宙拋棄的命運使我們終究能完成從無意義到有意義的轉變，信仰希望，信仰自我超越。如果“無用”之物真的如它們所意味著的那樣，或許人類早就淪為沒有自由意志的奴隸，文明覆滅，西西弗的巖石也不再滾動著，指引夜行者在僅存的一點希望下前行。
時間會記住經典。這足以表明，“無用”之物從來都不會是無用的，相反它們構筑的是精神世界——它遠在現實之外，真實只是經由它折射的影子。我們的每一個行動，都處于它無一例外的掌控之下。
Ⅲ.永恒
我希望以一個莊重的姿態開始這個話題。事實上，它或許存在于不遠的將來，或許存在于我們永遠到不了的烏托邦，我們永遠只能窺見它一點美妙而神秘的影子，又或許，它從未存在過。
人類從亙古時期開始就對“永恒”這兩個字眼格外著迷，我們渴望著“長生”，我們創造出盤古的改事，還有偉大的眾神祇。可時直今日，關于“長生”，我們還未曾實現。醫學的可悲就在于它的局限性，科學也是一樣。
科學并沒有帶領我們走向終點。科學仍在半路徘徊，這逐漸將人類的希望撲滅。而文學、哲學、藝術等等看似無用的種種，卻將已被科學毀滅的希望在人們心中重新點燃。
誰又說最后走向終點的一定會是科學呢？意識、思想的流動，“無用”，卻洋溢著智者的思索。“有用”與“無用”，只是我們抵達那個極限的兩種不同道路。
但我相信它們起源于一點，也交匯于一點。因為它們，都是智慧的同一個方面。
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