【宋】曾鞏
劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者闕，臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬而疑其不可考者，然后《戰國策》三十三篇復完。敘曰：
向敘此書，言“周之先明教化修法度所以大治及其后謀詐用而仁義之路塞所以大亂”。其說既美矣。卒以謂“此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然”，則可謂惑于流俗，而不篤于自信者也。
夫孔孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以后世之所不可為哉？亦將因其所遇之時、所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先后，未嘗不同也。二子之道，如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿茍而已矣，可謂不惑乎流俗而篤于自信者也。
戰國之游士則不然，不知道之可信，而樂于說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之圣賢，未有以此而易彼也。
或曰：“邪說之害正矣，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？”對曰：“君子之禁邪說也，固將明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然后以禁，則齊；使后世之人皆知其說之不可為，然后以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至于此書之作，則上繼《春秋》，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。”
14.對下列句子中加點詞語的解釋，不正確的一項是（3分）
A.而不篤于自信者也 篤：堅定
B.能勿茍而已矣 茍：隨便
C.偷為一切之計而已 偷：暗中
D.而考之無疵 考：考察
15.下列各組句子中，加點詞的意義和用法相同的一組是（3分）
A.亦將因其所遇之時 則思無因喜以謬賞
B.其相率而為之者 賂秦而力虧
C.而俗猶莫之寤也 哀斯墓之徒有其石也
D.然后以禁，則齊 則與斗卮酒
16.下列對原文有關內容的概括與賞析，不正確的一項是（3分）
A.《戰國策》共三十三篇，由西漢劉向編訂，它上繼《春秋》，下至秦漢之際，共記載了兩百四五十年的歷史。流傳中有缺失，曾鞏將其補全。
B.孔孟認為，在社會變革中必須堅守先王之道；而戰國時期的游士們只為謀利而非守道，最終導致喪身亡國，其所作所為可謂無一利而有百害。
C.有人以為《戰國策》宣揚異端邪說，應直接銷毀；曾鞏認為此書雖不合正道，但應該記載下來，讓世人明白其主張不可行，這才是正確方法。
D.作者在文中將孔孟與戰國游士進行對比，以表明自己對《戰國策》的立場態度，破得充分，立得牢靠，既有原則立場又有辯證態度，說服力強。
17.用“/”給文中畫波浪線的部分斷句。（3分）
周之先明教化修法度所以大治及其后謀詐用而仁義之路塞所以大亂
18.把文中畫線的句子譯成現代漢語。（8分）
（1）故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。（4分）
（2）邪說之害正矣，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？（4分）
答
14.（3 分）C（隨便）
15.（3 分）D（A 根據/因為；B 表修飾/表因果；C 代詞/取獨；D 表承接）
16.（3 分）B（并非無一是處 ，“莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也”）
17.（3 分）周之先/明教化/修法度/所以大治/及其后/謀詐用而仁義之路塞/所以大亂（錯 1 處扣 0.5 分）
18.（8 分）（1）所以他們談論欺詐的好處，而對弊端避諱不談；強調戰爭的好處卻隱瞞戰爭的禍患。（“便”1 分，“諱”1 分，“蔽”1 分，句意通順 1 分）
（2）戰國游士的邪說會損害正道，應該棄絕它，不銷毀這本書怎么可以呢？（“害”1 分，“泯”1 分，反問句 1 分，句意通順 1 分）
參考譯文
劉向編訂的《戰國策》共三十三篇，崇文館藏書閣總目錄稱（現在）缺失了一十一篇。我在（許多）士大夫家里探訪尋求，才全部得到了這部書，訂正其中的錯誤，并且對那些不能考據的篇章保留疑問，這以后《戰國策》33篇可謂又完整了。
（我）寫下序言道：劉向為這本書作序，說周朝祖先（敘曰：周室自文、武始興），指導教育百姓，整頓法令制度，所以天下太平；等到春秋后期，（諸侯）采用權謀狡詐（的治國措施），并且（施行）仁義之政的途徑堵塞，因而天下大亂；這種說法已經很好了。（序言）最后告訴（我們）這本書提及的戰國謀士，揣摩當時君王能夠施行的（政策），不能不這樣；可以說是被一般人的看法迷惑并且不能確實相信自己判斷的人。孔孟所處的時代，離西周初年已經幾百年，文王武王用過的法令制度已經散失，原先傳承的風俗薪火已經熄滅很久了；這二人竟特別闡發先王的治國體系，告訴我們（仁義）是不可變更的，哪里是要迫使天子及其后人做不能做的事呢？也不過是要根據他們遇到的時代特點以及與以前不同的情形，來制定當代的法令制度，使之不違背先王的旨意罷了。炎黃二帝、堯舜禹三王治理天下，他們遭遇的情形、法令制度本不相同，但是他們治理國家天下的心愿，處理事物的主次、始終、先后關系的方法，不曾有什么不同啊。孔孟的學術門徑就是這樣。法令，是用來適應變化的，不一定完全相同；王道，是用來建立國家根本的，不能保持一致；這是不可改變的真理。所以孔孟捍衛這個，哪里是喜歡發表不同見解呢？只是不肯無原則地附和、取悅世人的好感罷了。（他們）可以說是不被一般人的看法迷惑并且確實相信自己判斷的人。
戰國時期那些四出活動宣揚自己主張的游士就不這樣。（他們）不明白王道可以崇奉，而甘愿接受輕易勸服他人的游說之術。他們籌劃的辦法、集中的精神，把投機取巧當作一切謀略的核心罷了。所以他們論述詐謀的便利卻避而不談不成功的方面，大談交戰的好處卻隱瞞它的禍端。那些一個跟著一個施行的，沒有不是在詐謀中獲利又難于承受它的禍害，在交戰中得勝，又難于承受它的損失的人。最后到蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯這些人，依靠詐謀而喪失性命；而任用他們的諸侯以及秦國，也是國家敗亡。這種人就是當世的大禍害是非常明顯的，但一般人還有明白這一點。
只有先王的治國體系，能夠順應時代變化，（雖然根據它）制定的法令制度不同，可是驗證起來沒有瑕疵，使用起來也不用擔心滋生流弊，所以古代的圣賢沒有拿“王道”來換取“詐謀”。
有人說：“如此不正當的學說，會危害光明正道，應該把它拋棄得遠遠的來斬斷禍根。這樣書的不消滅，能行嗎？”（我的）回答是：“君子禁絕邪說的方法，本來就是要向天下人闡明其說法，讓當今的人都知道這種學說不能采納，這以后禁止就會完全徹底；讓當今的人都知道這種學說不能實施，這以后提防就會很清楚明白；哪里一定毀滅這些書呢？把它拋棄得遠遠的來禁絕，并不比這樣好。因此孟子的書中，有記載神農的言論的，有記載墨子言論的，都是記載后否定它的。至于這本書刊印，上溯連接到到春秋，下到楚國建立，記載245年時間縱橫家的行事，本來就不能擱置。
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