魯論《衛靈》篇“群而不黨”，集注“和以處眾而不阿比”，君子處眾之道，誠如是矣。《論語》曰：“詩可以群。”曰：“鳥獸不可與同群。”此“群”之義近公也。曰：“人之過也，各于其黨。”曰：“君子不黨。”此“黨”之義近私也公則為和為周在朝可以收同寅協恭之美在野可以釋驚世駭俗之嫌。私則為流為比，有其材則憑城據社而堪虞，無其遇則逐末隨波而不恤。公私之間、群黨之義判然矣。君子之群而不黨之由于器識學問亦昭然矣。
由是以推，王導縱惡于王敦，蔡邕銘恩于董卓，黨矣而無所為群。賈生羞伍夫絳侯，屈原被讒于靳尚，不黨而亦不能群。所謂群而不黨者，必如諸葛孔明、陸敬輿、范仲淹諸君子，以集思廣益而淵然，以黜邪崇正而毅然，以激濁揚清而靄然，蓋無其量者，不能群群矣。而識不足以自固，則又不能不黨，此其大較也。自此義不明，朝廷無以收群策群力之效，而朋黨之禍遂為世詬病。如唐之牛李、宋之洛蜀朔、明之東林，雖不可以一概論，然小人之所以傾陷正士者，無所不至。而不能以群化黨，使合乎人心之正、天理之公，諸君子亦與有責焉。以為群，則君子與君子宜無不同，何以洛蜀朔之顯分門戶？以為不黨，則聚徒講學，何必以詆譏朝政為能。非器識學問之兼至者，蓋不足以語此矣。
后之君子果以釋黨為心，而不以樹黨為事，則進而正色立朝，退而杜門養晦。其在《禮》曰：“君子敬業樂群。”此君子之群也。其在《書》曰：“無偏無黨，王道蕩蕩。”此不黨之君子所普為治也。否則意氣未化，而聲氣助之，至欲合群力為君國抗，此則天下之亂言也夫。
（節選自《趙佩茳集》，有刪改）
10.材料中畫波浪線的部分有三處需要斷句，請用鉛筆將答題卡上相應位置的答案標號涂黑，每涂對一處給1分，涂黑超過三處不給分。（3分）
此“黨”之義 A 近私也 B 公則為和 C 為周 D 在朝 E 可以收同寅 F 協恭之美 G 在野可以釋 H 驚世駭俗之嫌。
11.下列對材料中加點的詞語及相關內容的解說，不正確的一項是（3分）
A.判，截然不同，與《六國論》中“故不戰而強弱勝負已判矣”的“判”字詞義相同。
B.惡，行惡事，與《人皆有不忍人之心》中“非惡其聲而然也”的“惡”字詞義不相同。
C.邪，指奸邪之人，“邪曲之害公也”的“邪”表示品行不正的小人，兩者用法相同。
D.王道，指以仁義統治天下的政策，孟子在《齊桓晉文之事》中有對“王道”的相關描述。
12.下列對原文有關內容的概述，不正確的一項是（3分）
A.作者在文章開頭引經據典，分析“群”“黨”的不同內涵，闡明了集體與個人、群與黨之間有明顯的區別。
B.作者認為，王導、蔡邕、賈生、靳尚四人黨而不群，是因為他們不是器量見識與才學兼備的人，也不值得與他們談群而不黨。
C.作者認為唐代的牛李黨爭，宋代洛、蜀、朔三黨分立以及明代東林黨等，都存在小人用卑劣的手段構陷排擠正直之士的情況。
D.作者認為像諸葛孔明、陸敬輿、范仲淹等人群而不黨，真正達到了《禮記》和《尚書》中所提出的“君子之群”的境界。
13.把文中畫橫線的句子翻譯成現代漢語。（8分）
（1）自此義不明，朝廷無以收群策群力之效，而朋黨之禍遂為世詬病。
（2）后之君子果以釋黨為心，而不以樹黨為事，則進而正色立朝，退而杜門養晦。
14.歷史上的朋黨之禍值得后人警惕，請結合文本，簡要概括“黨而不群”的危害。（3分）
參考答案
10.BDG
【評分參考】選對一處得1分，共3分。
11.A
【解析】A．判，截然不同，判然，顯然，形容差別特別分明。《《六國論》中“故不戰而強弱勝負已判矣”的“判”為“區別，分辨”，兩者詞義不同。B.《人皆有不忍人之心》“非惡其聲而然也”意為并非因為厭惡孩子的哭聲才這樣，“惡”為討厭、厭惡。C.兩者都為形容詞作名詞。D.表述正確。
12.B
【解析】B項，原文“王導縱惡于王敦，蔡邕銘恩于董卓，黨矣而無所為群。賈生羞伍夫絳侯，屈原被讒于靳尚，不黨而亦不能群”可知：王導、蔡邕二人確實是黨而不群，而賈生和屈原則是不黨不群，至于靳尚則無明確定論。
13．（1）自從這個道理不彰明之后，朝廷沒有辦法收到聚攏眾人、共同策劃、一起出力的成效，于是結黨營私導致的災難就被后世批評指責。
【評分參考】“明”“無以”“為”，句意通順各1分，共4分。
（2）后世君子如果把放下黨爭作為本心，而不把建立私黨作為要事，那么一旦入朝為官就會神色嚴肅地立于朝堂，一旦離開朝堂為民就會閉門謝客，韜光養晦。
【評分參考】“釋”“樹”“正色”，句意通順各1分，共4分。
14.①傾力迫害正直之士，使人心之正、天理之公淪喪；
②利用黨派的力量與朝廷對抗，棄國家利益于不顧，導致天下大亂。
【評分參考】答出1點得2分，答出2點得3分。
【參考譯文】
《魯論語·衛靈公》篇“群而不黨”，注釋為“和氣地和眾人相處，不偏袒勾結”，君子和眾人相處的原則，確實像這樣啊。《論語》中說：“詩可以提高人際交往能力。”也說：“（人）不可以和鳥獸同群相處。”這里“群”的意思是傾向于集體的。孔子說：“人的過錯，各自取決于他所屬的類別。”孔子說：“君子不拉幫結派。”這里“黨”的意思是傾向于個人的。（強調）集體就是和睦和諧，就是公正團結，在朝廷可以借此收獲恭謹事君、合作辦事的美政，在民間可以借此消解使世人驚駭的嫌怨。（強調）個人就是放縱無度，就是依附勾結，有才能的人就拉幫結社讓人憂慮，沒有機遇的人就追求不重要之物、隨波逐流而毫無顧忌。集體個人之間、群和黨的意義就顯然（不同）了。君子合群共處而不結黨結派源自于他們的器量見識學問是很顯然的了。
由這我們可以推論出，王導縱容王敦行惡，蔡邕對董卓的恩情銘刻于心，這是結黨營私而不是君子的合群啊。賈誼把和武夫絳侯周勃同朝為官當作恥辱，屈原遭靳尚的讒言所害，他們不結黨營私也不合群。人們所說的真正的合群但不結黨營私的人，一定要像諸葛孔明、陸敬輿、范仲淹諸位君子一樣，因為集合群眾的思想，廣泛吸收有益的意見而達到精深廣博的境界，因為斥退奸邪之人，崇尚正直而形成堅毅剛強的性格，因為去除污濁，發揚清正而和氣友善，如果沒有他們這樣的器量的人，就不能夠團結群體。然而才學見識不足以使自己堅實穩固，又不得不和人結成黨派，這就是大致的情況。自從這個道理不彰明之后，朝廷沒有辦法收到聚攏眾人、共同策劃、一起出力的成效，于是結黨營私導致的災難就被后世批評指責。像唐末的牛李黨爭，宋代的洛、蜀、朔三個黨派，明朝的東林黨人，雖然不能夠一概而論，但是卑劣小人用來傾力構陷正直之士的手段，沒有什么不用的。然而不能用合群相處化解結黨之禍，使他們的行為能夠符合人心的公正、天理的公道，那么諸位君子也負有責任啊。如果認為君子應該合群相處，那么君子與君子之間就應該沒有什么不同，那為什么洛、蜀、朔三黨要明顯地區分派別？如果認為君子不應該結黨營私，那么聚集弟子講授學習，又為什么一定以詆毀譏諷朝政來顯示自己的能力本事。不是器量見識與才學兼備的人，大概是不值得對他們說這些的。
后世君子如果把放下黨爭作為本心，而不把建立私黨作為要事，那么一旦入朝為官就會神色嚴肅地立于朝堂，一旦離開朝堂為民就會閉門謝客，韜光養晦。那就是《禮記》中所說的：“君子專心學習，樂于和同群之人相處。”這才是君子之群。那就是《尚書》中所說的：“沒有偏愛，沒有結黨，王道浩蕩無私。”這就是不結黨營私的君子的普遍做法。如果不這樣，那么偏激的情緒還沒化解，又有聲勢助長它，以至于想要聚集眾人的力量和君主朝廷對抗，這就是天下大亂啊。
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